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LA SÍNDONE DE TURÍN: UNA APROXIMACIÓN HISTORIOGRÁFICA

Publicamos esta semana otro artículo de Tristán Casabianca, Universidad de Aix-Marseille, Francia, donde presenta una serie de criterios historiográficos sobre el origen de la Síndone de Turín.


Se aplican criterios de evaluación histórica a la Síndone de Turín para determinar qué hipótesis relativa al proceso de formación de la imagen es la más probable. Para ello, se sigue un enfoque de "hechos mínimos" que tiene en cuenta únicamente los datos fisicoquímicos e históricos que cuentan con mayor consenso entre los científicos contemporáneos. El resultado indica que la probabilidad de que la Sábana Santa de Turín sea el verdadero sudario de Jesús de Nazaret es muy alta; por lo tanto, los historiadores y los teólogos naturales deberían prestarle mayor atención.


I. LA SÁBANA SANTA DE TURÍN Y UN ENFOQUE DE "HECHOS MÍNIMOS

El Sudario de Turín (ST) es una antigua tela de lino (de aproximadamente 4,4 m de largo y 1,1. m de ancho) en la que aparece la imagen de un hombre flagelado y crucificado, conservada en la catedral de Turín, Italia; es uno de los objetos más estudiados y controvertidos jamás examinados por la ciencia. Los estudios científicos, sin embargo, no siempre adoptan un enfoque metodológico sólido. En 2010, el estudioso del Nuevo Testamento Michael Licona publicó un libro: La Resurrección de Jesús: A New Historiographical Approach.1 En él trata de determinar cuál es la hipótesis más probable entre todas las propuestas por los estudiosos para explicar los relatos de la resurrección. El punto fundamental de la línea de razonamiento de Licona es la determinación de evaluar las hipótesis relativas a la resurrección de Jesús basándose exclusivamente en una base de hechos, es decir, sólo en los datos que hoy en día son aceptados unánimemente o casi unánimemente por los estudiosos.

¿Qué ocurriría si se aplicara el mismo enfoque a las hipótesis propuestas para explicar la formación de la imagen de la ST? ¿Podríamos descartar rápidamente algunas de ellas? ¿Y las demás? El objetivo de este artículo no es descubrir nuevos datos sobre la ST que apoyen o rechacen determinadas hipótesis; se trata más bien de evaluar qué hipótesis de formación de la imagen debería considerarse ahora la más probable utilizando la metodología comúnmente adoptada en los estudios históricos.

Los criterios históricos no caen del cielo, sino que forman parte de una metodología lentamente construida y utilizada habitualmente por los historiadores, sea cual sea su opinión sobre el tema tratado. En este artículo se utilizarán los criterios especificados por Christopher Behan McCullagh.2 Se pueden enumerar por orden de prioridad, del más importante al menos importante; esta lista, aunque no está escrita en piedra, proporciona una idea general de las condiciones más importantes que hay que satisfacer. Así, tenemos:3 1) verosimilitud: ¿apoyan o refuerzan la hipótesis nuestros conocimientos en otros campos bien conocidos? 2) Alcance explicativo: ¿puede la hipótesis hacer justicia a todos los hechos? 3) Poder explicativo: la hipótesis tiene que ser específica y precisa, y no ambigua. 4) Menos ad hoc: ceteris paribus, la hipótesis no debe invocar ni basarse en datos no verificados (esto incluye el criterio de simplicidad). 5) Iluminación: ¿la hipótesis arroja luz sobre otros fenómenos ampliamente aceptados? Este último criterio fue añadido por Licona, quien considera que contribuye a una mayor especificación.4

Este enfoque de "hechos mínimos" parece ser el más adecuado para la ST, uno de los artefactos más estudiados y controvertidos5 . El lecho de roca no es sinónimo de verdad, ni siquiera de unanimidad; se trata simplemente del consenso más amplio posible entre especialistas. Dicha base tendría que tener en cuenta los datos más actualizados sobre la ST, no necesariamente porque creamos que nuestros conocimientos científicos actuales ofrecen una descripción del mundo mejor que la que teníamos hace 20 o 200 años (esto sería autorrefutarse), sino porque se trata de una práctica básica de la ciencia. La observaremos escrupulosamente.

Para establecer esta base, estamos llamados a dejar de lado nuestras creencias personales. En consecuencia, si una mayoría de eruditos ateos reconoce la existencia de Jesús y su crucifixión, es probable que esta última forme parte de nuestro conocimiento histórico básico sobre la Palestina del siglo I. El reconocimiento de la presencia de prejuicios personales casi inevitables parece necesario, especialmente en relación con un tema tan galvanizador, incendiario y polarizante como la ST, que se ha convertido a lo largo de los años en un campo de batalla de intereses, pasiones y sistemas de creencias contrapuestos.

Nuestro punto de partida será la lista establecida bajo la dirección del físico Giulio Fanti.6 Esta lista se subdivide en TipoAy Tipo B. Dado que estamos adoptando un enfoque de Hechos Mínimos, no incluiremos "observaciones y conclusiones" clasificadas como "confirmadas" (las clasificadas B1, B2, B3), tales como la doble superficialidad de la ST o incluso la hipótesis de que la ST contenía un cuerpo humano. El lecho de roca estará constituido exclusivamente por "hechos y observaciones incuestionables" (los clasificados A1, A2, A3, etc.). Por supuesto, nos centraremos sólo en los datos importantes; por ejemplo, el tamaño exacto de la ST (A1) tiene poca importancia para nuestro estudio.

A veces se piensa que la datación por radiocarbono de 1988, que arrojó un intervalo de 1260-13907 , ha proporcionado un marco cronológico absoluto e irrefutable para la producción del fenómeno.8 Sin embargo, en los últimos años, cada vez con más frecuencia, estudios revisados por expertos han puesto en duda la validez de este procedimiento, tanto en estudios históricos9 como en estudios físicos y estadísticos, directa10 e indirectamente.11 Los defensores de la validez de la datación por radiocarbono de 1988 admiten que es científicamente discutible y han aportado recientemente nuevos elementos en apoyo de su postura.12 Sin embargo, por ser científicamente controvertidas, las conclusiones publicadas en 1989 en Nature no forman parte de nuestros conocimientos básicos para la ST.

Los 'hechos incontestables' serán examinados desde el punto de vista de los estudiosos opuestos a priori a la hipótesis de Fanti sobre la formación de la ST. Fanti se ha pronunciado a favor de la "autenticidad", aunque esta noción es difícil de definir sin ambigüedad. Presentaremos puntos de vista de estudiosos opuestos a su interpretación de los datos y también de otros especialistas que han estudiado los datos detenidamente. También señalaremos que algunos investigadores del sudario que se oponen explícitamente a la autenticidad consideran más allá de toda duda razonable o altamente probables algunos datos clasificados como B.

El punto de partida del estudio histórico es el consenso en los artículos publicados de que la imagen de la Sábana Santa de Turín existe desde al menos 1390 en Lirey (Champaña-Ardenas, Francia). Elegimos el año 1390 y no los frecuentemente mencionados 1356-1357 tras leer el artículo publicado en 2009 por el historiador Emmanuel Poulle.13 Debido a nuestro enfoque de Hechos Mínimos, no tenemos en cuenta el alto nivel de certeza de Poulle de que a finales del siglo XII una imagen en un manuscrito húngaro, el Códice Pray, representa la ST.14 Esta identificación contradice el intervalo de 1260-1390 dado por la datación por radiocarbono; además, el año 1390 ofrece la ventaja de coincidir con el año más reciente de la datación controvertida.


II. EVALUACIÓN DE LA HIPÓTESIS GARLASCHELLI

El químico Luigi Garlaschelli cree que la imagen de la Sábana Santa es el resultado de una falsificación o la obra de un artista medieval. Es la hipótesis de Garlaschelli (GH). Garlaschelli intentó reproducir las características principales utilizando únicamente objetos y métodos al alcance de un artista medieval occidental. A diferencia de sus predecesores, intentó reproducir todo el sudario, es decir, la imagen de un hombre, por delante y por detrás. Según un amplio consenso entre los investigadores del sudario, éste es, con mucho, el mejor intento de reproducir la imagen de la TS.15


i) Plausibilidad

No existe ningún ejemplo comparable en la historia del arte: por ejemplo, no esperamos descubrir un "sudario de Pedro" o un "sudario de Pablo" similares. ¿Había algún artista capaz de reproducir una imagen semejante hacia 1390? ¿Cómo descubrió el artista esta técnica? ¿Por qué no se extendió después el uso de este procedimiento? ¿Cómo se explica que los científicos del siglo XXI sean incapaces de ponerse de acuerdo sobre un método con el que los medievales pudieran reproducir las principales características del TS? La GH no ofrece una respuesta satisfactoria a estas preguntas. Por ello, su verosimilitud se ve comprometida.


ii) Alcance explicativo

Garlaschelli no hace justicia al hecho de que no exista ninguna imagen bajo las denominadas manchas de sangre (A35). Cree que las manchas de sangre se añadieron después de que se formara la imagen. Esta forma de proceder da lugar a un alcance explicativo insuficiente de la hipótesis. En efecto, Garlaschelli no ha explicado ni refutado A35. Incluso aparte del hecho de que esta reproducción tenga contornos borrosos o sea insuficientemente tridimensional16 - objeciones que Garlaschelli podría plantear pero hasta ahora no lo ha hecho - el alcance explicativo de esta hipótesis es demasiado estrecho.

Aquí señalamos que ni siquiera insistimos en que se trate de sangre real en la Sábana Santa (de A65 a A82). La cuestión de la sangre es una controversia importante dentro del estudio, y se han publicado análisis contradictorios en revistas especializadas desde los años ochenta.17 Garlaschelli niega que la sangre sea real, aunque no invoca ningún dato nuevo que lo apoye. Si nos hubiéramos atenido a la lista de Fanti, el alcance explicativo de la hipótesis sería aún más estrecho. La presencia de sangre real está confirmada por observadores externos como el químico Claude Gavach y otros.18


iii) Poder explicativo

La GH carece de poder explicativo. Garlaschelli no ha defendido, según sus propias palabras, la superficialidad de su imagen19, confirmada por ejemplo por Jacques Évin, especialista en radiocarbono y defensor de la hipótesis medieval.20 Garlaschelli no ha probado los rasgos 3D (un efecto 3D clasificado B, pero que Garlaschelli admite en su artículo). El hecho de que los rasgos 3D sean muy difíciles de reproducir ha sido confirmado de nuevo por estudios recientes.21


iv) Menos ad hoc

Según Garlaschelli, "se pueden producir imágenes de tamaño natural similares a las de Shroud mediante una técnica de frotado sobre un cuerpo humano; el rostro debe obtenerse a partir de un bajorrelieve para evitar la ineludible distorsión envolvente". 22 Además, Garlaschelli "completó las huellas de los dedos pintándolas a continuación" porque "la mano parcialmente visible es un rasgo difícil de reproducir por frotamiento".23 ¿Por qué el artista falsificador habría elegido hacer algo tan difícil cuando, al mismo tiempo, el proceso de identificación de las reliquias medievales distaba mucho de ser riguroso en un mercado con una fuerte demanda?24 ¿Por qué habría querido un artista falsificador aplicar manchas de sangre antes de crear la imagen, perdiendo así una preciosa guía visual? La comparación con los sudarios de Cadouin (Aquitania, Francia) y Besançon (Franco Condado, Francia) no aporta ninguna razón para la creación de esta imagen mucho más sutil. Su hipótesis es fuertemente ad hoc.


v) Iluminación

La GH es incapaz de explicar por qué el memorándum del obispo local francés Pierre d'Arcis, redactado hacia 1390, no menciona el nombre del falsificador y, por tanto, no respeta los criterios jurídicos. La GH tampoco explica la reacción del Papa, que parece descartar la opinión de Pierre d'Arcis25 .

Como se muestra en el cuadro 1, la GH no cumple los criterios para ser la mejor explicación de los hechos incuestionables.


Cuadro 1: Análisis del GH

 

Plausibilidad

Alcance explicativo

Poder explicativo

Menos ad hoc

Iluminación

Garlaschelli Hypothesis

Falla

Falla

Aprueba

Falla

Falla


III. EVALUACIÓN DE LA HIPÓTESIS DE LA RESURRECCIÓN

La Hipótesis de la Resurrección (HR) es la hipótesis de que la imagen visible en el ST es consecuencia de la resurrección corporal de Jesús de Nazaret.


i) Plausibilidad

A menudo se ha abordado la cuestión de la verosimilitud de la resurrección corporal de Jesús de Nazaret. Tal vez el argumento más frecuentemente escuchado en contra de la posible historicidad de tal acontecimiento sea que los cadáveres no vuelven a la vida. Constituiría una contradicción porque, según nuestros conocimientos científicos, los cadáveres inician un proceso irreversible de descomposición. Una poderosa versión de este argumento sigue siendo utilizada habitualmente por algunos historiadores. Se conoce como el "argumento contra los milagros" y se hizo famoso gracias a David Hume en el siglo XVIII. Muchos argumentos contemporáneos no son más que una variación de la postura de Hume.26 Para poder afirmar que se produjo un milagro, es decir, un acontecimiento en contra de las "leyes de la naturaleza", los historiadores tendrían que tener en su poder una cantidad de pruebas de calidad excepcional. En consecuencia, un historiador nunca podría afirmar que se ha producido un acontecimiento de este tipo, porque siempre sería más probable una explicación naturalista. Por supuesto, una definición clara de las "leyes de la naturaleza" es una tarea difícil; algunos importantes filósofos de la ciencia, como Bas van Fraassen, piensan que las "leyes de la naturaleza" no existen. Hoy en día parece que el argumento de Hume ya no es considerado sólido por la mayoría de los filósofos de la ciencia y la religión que han estudiado la cuestión. El filósofo de la ciencia John Earman incluso lo ha calificado de "abyecto fracaso".27 Sin embargo, muchos historiadores siguen recurriendo a este argumento cuando examinan la vida de Jesús.28 Al hacerlo, no tienen en cuenta los avances de la historiografía debidos al teorema de Bayes.29

Además, se admite la posibilidad infinitesimal de un acontecimiento milagroso, pero esto conduce a una contradicción interna porque los mismos historiadores afirman que la existencia de Dios no forma parte de su ámbito de competencia. ¿Cómo pueden atribuir una posibilidad a algo que no forma parte de su ámbito de competencia? No se ve cómo esta afirmación podría ser correcta si, al mismo tiempo, los historiadores intentan apoyar sus juicios invocando tendencias filosóficas contemporáneas, o las opiniones privadas de biólogos, cosmólogos, etc., o sus propias convicciones personales.

Se puede admitir que, sin intervención divina, la verosimilitud de la revivificación de un ser humano (es decir, su vuelta a la vida y su muerte final) no está suficientemente fundamentada. Sin embargo, la resurrección de un ser humano es plausible una vez que se define a Dios como omnipotente. Este nivel de verosimilitud fue evaluado por Richard Swinburne, un destacado filósofo de la religión. Según Swinburne, hay un 97% de probabilidades de que el acontecimiento de la resurrección ocurriera, adoptando una especie de enfoque de Hechos Mínimos: Swinburne no tiene en cuenta la ST.30 Por supuesto, el resultado final de Swinburne, así como su metodología, son discutibles y discutidos.31 Pero, aunque Swinburne se equivoque por un factor de 10 (del 97% al 9,7%), la SR pasa a ser improbable pero no inverosímil. En los últimos años, otros filósofos de la religión y la ciencia que han utilizado el mismo razonamiento bayesiano coinciden con Swinburne en que la resurrección es probable.32

McCullagh piensa que la RH, aunque dentro de los límites de la credibilidad, es menos probable que las hipótesis rivales. Para apoyarlo, se basa en la noción de inconmensurabilidad desarrollada por Paul Feyerabend. En su opinión, los historiadores deberían detenerse en la puerta de la tumba de Jesús, porque la evaluación de la verosimilitud de una hipótesis está fuertemente correlacionada con la Weltanschauung de un erudito. Esto olvida, sin embargo, que la propia historia se basa en prejuicios (o creencias primarias), un hecho que hace incoherente esta afirmación.33 Y no hay ninguna buena razón para aceptar lo que Brad Gregory denomina "naturalismo metafísico dogmático" como posición por defecto de los historiadores.34

Desde un punto de vista histórico, la resurrección no puede considerarse inverosímil, y cuenta con firmes defensores en la erudición actual.35 Durante la última década, la fiabilidad de los Evangelios y la credibilidad de los milagros han sido defendidas enérgicamente por los eruditos.36 Por supuesto, si tuviéramos un alto nivel de certeza de que después de su crucifixión el cuerpo de Jesús fue sólo 'un cadáver para las fieras salvajes',37 esto significaría que el ST no podría ser el paño mortuorio de Jesús. Pero esta interpretación dista mucho de ser convincente para la mayoría de los especialistas. Por tanto, no se puede suponer que la resurrección sea inverosímil.

Puesto que la RH implica que la imagen visible en el ST está "impresa" en un artefacto palestino del siglo I, ahora discutiremos las pruebas de ello dados los datos históricos del ST. Aunque la base histórica sólo se remonta hasta 1390, no se puede decir que la probabilidad de que existan fuentes anteriores sea baja.38 Observamos que la ST está hecha de lino de buena calidad y que ha sobrevivido al menos desde 1390 a muchas pruebas (incendios, ostensiones, etc.). Estas cualidades parecen compatibles con la historia de José de Arimatea tal como está escrita en los Evangelios. El hecho de que se hayan descubierto tejidos procedentes de Masada demuestra que la conservación desde la Palestina del siglo I no es imposible.39 Una mejora de nuestros conocimientos en este campo de investigación nos permitiría tal vez juzgar si fue posible la fabricación de un sudario similar en la región de Jerusalén.40

La verosimilitud de la Resurrección y la verosimilitud de que el TS sea un artefacto de la Palestina del siglo I, unidas en el RH, parecen suficientes para los datos.


ii) Alcance explicativo

Un hecho incontestable que va en contra de la RH es A33: "[aunque] los detalles anatómicos concuerdan en general con las medidas estándar del cuerpo humano, algunas medidas realizadas en la imagen de la Sábana Santa, como las manos, las pantorrillas y el torso, no concuerdan con los estándares antropológicos". Una explicación de este hecho podría darse incluyendo los elementos B, concretamente B24 ('Las distorsiones de la imagen de las manos, las pantorrillas y el torso en la ST de [sic] son muy próximas a las obtenidas por un hombre envuelto en [sic] una sábana'), y también todos los elementos relativos a la idea de que la ST contenía un cadáver (de B8 a B32). El enfoque de los Hechos Mínimos que adoptamos aquí indica al menos una necesaria llamada a nuevos estudios científicos. Desde 2010 y la publicación de la lista de Fanti, nuevos artículos revisados por pares han confirmado esta hipótesis.41 Observamos que es tan probable que la ST contuviera un cuerpo humano que Garlaschelli utilizó uno (pero no para la cabeza) en su propio experimento.

El RH, a diferencia del GH, tiene plenamente en cuenta la presencia de sangre en la ST.


iii) Poder explicativo

El proceso que conduciría a un acontecimiento de resurrección es incierto. Si el ST es nuestro único testimonio del instante de la resurrección, nuestros conocimientos actuales no nos permiten indicar qué tipo de proceso creó esta imagen en la sábana, y cuándo apareció -es decir, ¿podría haber sido una imagen latente como sugieren algunos estudiosos?42


iv) Menos ad hoc

La RH es menos ad hoc que la GH en la medida en que la RH no depende de las "leyes de la naturaleza" e invoca directamente una intervención de Dios. Por lo tanto, una vez que se admite que una intervención de Dios no es imposible a priori, y porque Jesús, según el consenso de los estudiosos, anunció que era un agente de Dios,43 la SR parece menos ad hoc que la GH.


v) Iluminación

La RH es coherente con dos hechos ampliamente aceptados por los estudiosos del Nuevo Testamento: la tumba vacía y el kerigma prepaulino44, que apareció en la primera década después de la crucifixión.45 La presencia de la imagen también es compatible con la rápida expansión de la Iglesia primitiva.


En resumen, de los cinco criterios, la RH aprueba cuatro, incluido uno con reservas (véase la tabla 2).

Tabla 2: Análisis de la RH

 

Plausibilidad

Alcance explicativo

Poder explicativo

Menos ad hoc

Iluminación

Hipótesis de la resurrección

Pasa

Pasa (con reservas)

Falla

Pasa

Pasa


IV. EVALUACIÓN DE LA HIPÓTESIS NATURAL

Nuestra definición de la Hipótesis Natural (NH) es un proceso de formación de la imagen sin intervención humana ni divina predominante, en la Palestina del siglo I.


i) Plausibilidad

La NH implica una combinación de circunstancias que no le confieren a priori una plausibilidad satisfactoria. Tales hipótesis han sido planteadas por Serge Mouraviev, Raymond Rogers o Giulio Fanti.46 Nunca se ha descubierto una imagen de un cuerpo humano formada de tal manera. Por tanto, la verosimilitud del NH es insuficiente.


ii) Alcance explicativo

El NH se basa en el hecho de que había un cuerpo humano en la ST. Por lo tanto, existe la misma dificultad que con el RH (desacuerdo con las mediciones antropológicas estándar). La reacción de Maillard propuesta por Ray Rogers parece incapaz de explicar la resolución de la imagen (A13).47

iii) Poder explicativo

La reacción de Maillard y el efecto Corona son bien conocidos en la literatura científica. Por tanto, el poder explicativo puede hacerles justicia.


iv) Menos ad hoc

El NH necesita circunstancias excepcionales. El NH contiene más elementos ad hoc que el RH. Fanti piensa que un efecto Corona, que podría haberse producido en la tumba de Jesús durante el terremoto descrito en los Evangelios, es tan improbable que sería la señal de una intervención divina. La Reacción de Maillard y la Hipótesis de la Corona parecen improbables si no incluyen la intervención de un falsificador/artista o una intervención sobrenatural que utilizó uno o ambos métodos para crear la imagen.


v) Iluminación

Si la imagen visible en la ST no es la imagen de Jesús, no arroja ninguna luz específica sobre otros asuntos y no explica por qué la imagen de un cuerpo crucificado se habría mantenido en secreto durante siglos. Si la imagen visible en el ST es la imagen de Jesús, pero creada por algún proceso natural, no se puede decir qué le ocurrió exactamente al cuerpo ni por qué la idea de una resurrección corporal se extendió tan rápidamente entre los apóstoles y los miembros de la familia de Jesús, como Santiago, que probablemente se opuso a Jesús durante su ministerio. El NH no explica la tumba vacía ni el kerigma prepaulino. Por lo tanto, la iluminación es insuficiente.

Como se muestra en la Tabla 3, el NH pasa dos criterios, incluyendo uno con reservas, y falla tres.


Tabla 3: Análisis del NH

 

Plausibilidad

Alcance explicativo

Poder explicativo

Menos ad hoc

Iluminación

Hipótesis natural

Falla

Aprueba (con reservas)

Aprueba

Falla

Falla


V. CONCLUSIÓN E IMPLICACIONES

A juzgar por nuestros conocimientos actuales, la HR es la más probable de las tres hipótesis que se han sometido a examen. Su nivel de verosimilitud es elevado, lo que no ocurre con las otras dos hipótesis. Su alcance explicativo no constituye un obstáculo importante, aunque su poder explicativo podría mejorarse. Es menos ad hoc que sus rivales y ofrece la posibilidad de una iluminación sustantiva sobre campos de investigación afines. Esto no significa, sin embargo, que la HR esté probada como histórica; es simplemente la hipótesis más probable cuando adoptamos un enfoque de Hechos Mínimos para comprobar cuál es la mejor explicación. Si tenemos buenas razones filosóficas para dudar de que Dios pudiera intervenir en la Tierra, la verosimilitud de la SR es insuficiente.48

La probabilidad de que la ST sea un artefacto medieval es extremadamente baja si comparamos el método y los resultados de las mejores reproducciones propuestas por las otras dos hipótesis principales (véase el cuadro 4). Sin embargo, esta crítica dista mucho de ser decisiva; podría eliminarse con mejoras en nuestro conocimiento de la época medieval y en nuestro conocimiento del artefacto. El nivel actual de incertidumbre de la datación por radiocarbono de 1988 nos prohíbe darle una importancia excesiva: las pruebas de radiocarbono no pueden dar un veredicto final para la ciencia y no pueden borrar todos los demás datos, sustancialmente mejor apoyados, procedentes de otros ámbitos de la ciencia. Parece necesario seguir explorando este campo.

En 1978, el título de un premiado documental sobre la Sábana Santa era "El testigo silencioso".49 Sin embargo, tras la publicación de los resultados de la datación por radiocarbono en 1989, la ST desapareció de los debates de los principales estudiosos del Nuevo Testamento y apologistas cristianos.


Tabla 4: Análisis de las hipótesis

 

Plausibilidad

Alcance explicativo

Poder explicativo

Menos ad hoc

Iluminación

Garlaschelli Hypothesis

F

F

F

F

F

Resurrection Hypothesis

P

P (con reservas)

F

P

P

Natural

Hypothesis

F

P (con reservas)

P

F

F

F = Falla; P = Aprueba.


Hoy en día no se incluye o ya no se incluye en las pruebas ofrecidas por N.T. Wright, Craig Keener, Richard Swinburne o William Lane Craig.50 Cuando Timothy y Lydia McGrew estudian la probabilidad de la Resurrección de Jesús, se limitan al testimonio de los testigos oculares mencionados por Pablo en los primeros informes sobre la muerte de Jesús. Han cerrado sus oídos al testimonio de la Sábana Santa de Turín.51

Una consecuencia de nuestro planteamiento historiográfico es que la probabilidad de que esta sábana de lino sea el verdadero sudario de Jesús de Nazaret (en comparación con las probabilidades para el RH y el NH) es muy alta. Por lo tanto, los historiadores y los teólogos naturales deberían tratar la ST con seriedad, aunque siempre con cautela, cuando se discute la vida y la muerte de Jesús.


NOTAS

1 Michael R. Licona, La resurrección de Jesús: A New Historiographical Approach (Downers Grove: IVP, 2010).

2 Christopher B. McCullagh, Justifying Historical Descriptions (Cambridge: Cambridge University Press, 1984).

3 Ibid, p. 28.

4 Licona, La resurrección de Jesús, p. 114.

5 LloydA. Currie, "The Remarkable Metrological History of Radiocarbon Dating [II]", Journal of Research of National Institute of Standard Technology 109 (2004), p. 200; Gary R. Habermas, "Shroud of Turin" en George T. Kurian (ed.), The Encyclopedia of Christian Civilization (Chichester: Wiley-Blackwell, 2011), p. 2161.

6 Giulio Fanti, et al., "List of Evidences of the Turin Shroud" en Paolo di Lazzaro (ed.), Proceedings of the International Workshop on the Scientific Approach to the Acheiropoietos Images (Frascati: ENEA, 2010).

7 Paul E. Damon, et al., "Radiocarbon Dating of the Shroud of Turin", Nature 337/6208 (1989), pp. 611-5.

8 Véase, por ejemplo, Douglas T. Price, James H. Burton, An Introduction to Archaeological Chemistry (Nueva York: Springer, 2011), pp. 151-3.

9 Emmanuel Poulle, "Le linceul de Turin victime d'Ulysse Chevalier", Revue d'histoire de l'Eglise de France 92/229 (2006), pp. 343-58; Emmanuel Poulle, "Les sources de l'histoire du linceul de Turin. Revue critique", Revue d'histoire ecclésiastique 104/3-4 (2009), pp. 747-82.

10 Los artículos más importantes son: Raymond N. Rogers, 'Studies on the Radiocarbon Sample from the Shroud of Turin', Thermochimica Acta 425 (2005), pp. 189-94; Sue M. Benford, Joseph G. Marino, 'Discrepancies in the Radiocarbon Dating Area of the Turin Shroud', Chemistry Today 26/4 (2008), pp. 4-12; Marco Riani, et al., 'Regression Analysis with Partially Labelled Regressors: Carbon Dating of the Shroud of Turin", Statistics and Computing (de próxima publicación), DOI: 10.1007/s11222-012-9329-5.

11 Giulio Fanti, "Hypotheses Regarding the Formation of the Body Image on the Turin Shroud. A Critical Compendium', Journal of Imaging Science of Technology 55 (2011), 060507; Francesca Curciarello, et al., 'The Abrupt Changes in the Yellowed Fibril Density in the Linen of Turin', Radiation Effects and Defects in Solids 167/3 (2012), pp. 224-8.

12 Rachel A. Freer-Waters, Timothy A. J. Jull, 'Investigating a Dated Piece of the Shroud of Turin', Radiocarbon 52/4 (2010), pp. 1521-7.

13 Poulle, "Les sources", p. 780.

14 Ibid, p. 773.

15 Luigi Garlaschelli, "Life-Size Reproduction of the Shroud of Turin and its Image", Journal of Imaging Science and Technology 54 (2010), 040301.

16 Giulio Fanti, Thibault Heimburger, "Carta al editor: Comments on "Life-Size Reproduction of the Shroud of Turin and its Image" by L. Garlaschelli', Journal of Imaging Science of Technology 55 (2011), 020102.

17 John H. Heller, Alan D. Adler, "Blood on the Shroud of Turin", Applied Optics 19 (1980), pp. 2742-4; Walter C. McCrone, "The Shroud of Turin: Blood or Artist's Pigment?", Account of Chemical Research 23/3 (1990), pp. 77-83; Alan D. Adler, "Updating Recent Studies on the Shroud of Turin", Archaeological Chemistry 625 (1996), pp. 223-8.

18 Jean-Baptiste Rinaudo, Claude Gavach, Le linceul de Jésus enfin authentifié? (París: François-Xavier de Guibert, 2010), pp. 131-82; Brice Perrier, Qui a peur du saint suaire? (París: Florent Massot, 2011), p. 240.

19 "A7: El color de la imagen del cuerpo reside únicamente en las fibras más altas de las partes más elevadas del tejido"; "A8: El color de la imagen del cuerpo reside únicamente en la fina capa que probablemente sea la pared celular primaria [. . .] de las superficies externas de las fibras"; "A25: La imagen de la cara dorsal no penetra en la tela más profundamente que la imagen de la cara ventral del cuerpo".

20 Perrier, Qui a peur, p. 240.

21 Jean-Christophe Mignot, "De l'aspect tridimensionnel comparé du Linceul de Turin et des faux suaires réalisés expérimentalement" (www.suaire-science.com/documents/3D_mignot.pdf, 2005), consultado en 2012-0929; Maureen White, Suzan Clarke, "Is Face of Jesus Christ Revealed?" (http://abcnews.go.com/GMA/jesuschrist-face-appears-history-channel/story?id=10246233, 2010), consultado en 2013-01-11. 22 Garlaschelli, "Life-Size", pp. 11-2.

23 Ibid, p. 8.

24 Pierre-Vincent Claverie, "Les acteurs du commerce des reliques à la fin des croisades", Le Moyen Âge 114/3 (2008), pp. 589-602.

25 Poulle, "Las fuentes", pp. 779-80.

26 Craig S. Keener, Miracles: The Credibility of New Testament Accounts (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), pp. 119-20. Véase también James F. Sennett, Douglas Groothuis, 'Hume's Legacy and Natural Theology' en James F. Sennett, Douglas Groothuis (eds.), In Defense of Natural Theology: A Post-Humean Assessment (IVP: Downers Grove, 2005), p. 9.

27 John Earman, Hume's Abject Failure: The Argument against Miracles (Oxford: Oxford University Press, 2000).

28 Bart D. Ehrman, El Nuevo Testamento: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Oxford: Oxford University Press, 2008), pp. 228-9.

29 Aviezer Tucker, Our Knowledge of the Past: A Philosophy of Historiography (Cambridge: Cambridge University Press, 2004).

30 Richard Swinburne, The Resurrection of God Incarnate (Oxford: Oxford University Press, 2003), p. 27.

31 Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (Oxford: Oxford University Press, 2000), pp. 272-80; Michael Martin, "Skeptical Perspectives on Jesus' Resurrection" en Delbert Burkett (ed.), The Blackwell Companion to Jesus (Chichester: Wiley-Blackwell, 2010), pp. 285-300; Domingos de Sousa, "Epistemic Probability and the Existence of God: A Kierkegaardian Critique of Swinburne's Apologetic', The Heythrop Journal (de próxima publicación), DOI: 10.1111/j.1468-2265.2012.00772.x

32 Timothy McGrew, Lydia McGrew, 'The Argument from Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth'en William L. Craig, James P. Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Chichester: Wiley-Blackwell, 2009), pp. 593-662; Daniel Bonevac, 'The Argument from Miracles', Oxford Studies in Philosophy of Religion 3 (2011), pp. 16-40.

33 William Lane Craig, 'Noli Me Tangere: Why John Meier Won't Touch the Risen Lord', The Heythrop Journal 50/1 (2009), pp. 91-7; Michael R. Licona, Jan G. van der Watt, 'The Adjudication of Miracles: Rethinking the Criteria of Historicity', HTS Teologiese Studies/Theological Studies 65/1 (2009), pp. 1-7; Glenn B. Siniscalchi, 'Resurrecting Jesus and Critical Historiography: William Lane Craig and Dale Allison in Dialogue', The Heythrop Journal 52/3 (2011), pp. 362-73; Michael R. Licona, 'In Reply to Habermas, McGrew, and McCullagh', Southeastern Theological Review 3/1 (2012), pp. 55-69.

34 Brad S. Gregory, 'The Other Confessional History: On Secular Bias in the Study of Religion', History and Theory 45/4 (2006), p. 138. Estamos de acuerdo con Keener (Miracles, p. 207) cuando escribe que "[un] prejuicio inflexible contra la posibilidad de una actividad supranatural no es más neutral de lo que lo es un compromiso previo con esa posibilidad".

35 N.T. Wright, La resurrección del Hijo de Dios: Christian Origins and the Question of God, Volume 3 (Minneapolis: Fortress Press, 2003).

36 Richard Bauckham, Jesús y los testigos oculares: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids:

Eerdmans, 2006); Keener, Miracles.

37 John D. Crossan, Jesús: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperCollins, 1994), p. 140.

38 Poulle, "Las fuentes", pp. 779-80. Véase también Mark Guscin, The Image of Edessa (Leiden: Brill, 2009), pp. 201-9.

39 Avigail Sheffer, Hero Granger-Taylor, "Textiles from Masada: APreliminary Selection", en Joseph Aviram, Gideon Foerster, Ehud Netzer (eds.), Masada IV: The Yigael Yadin Excavations 1963-1965 Final Reports: Lamps, Textiles, Basketry, Cordage and Related Artifacts; Wood Remains; Ballista Balls; Addendum: Human Skeletal Remains (Jerusalén: Israel Exploration Society-The Hebrew University of Jerusalem, 1994), pp. 152-282.

40 Diana Fulbright, "Akeldama Repudiation of Turin Shroud Omits Evidence from the Judean Desert", en di Lazzaro (ed.), Proceedings.

41 Fanti, "Hypotheses Regarding the Formation"; Curciarello, "The Abrupt Changes".

42 Giulio Fanti, "Can a Corona Discharge Explain the Body Image on the Turin Shroud?", Journal of Imaging Science and Technology 54 (2010), 020508; Giovanni Fazio, Giuseppe Mandaglio, "Stochastic Distribution of the Fibrils that Yielded the Shroud of Turin Body Image", Radiation Effects and Defects in Solids 166/7 (2011), pp. 476-9; Giovanni Fazio, Giuseppe Mandaglio, 'Can a Latent Image Explain the Characteristics of the Shroud Body Image?', Radiation Effects and Defects in Solids 167/3 (2012), pp. 220-3. 43 Licona, La resurrección de Jesús, pp. 283-4.

44 1 Cor. 15, 3-7.

45 Gary R. Habermas, "Resurrection Research from 1975 to the Present: What Are Critical Scholars Saying?", Journal for the Study of the Historical Jesus 3/2 (2005), pp. 135-53.

46 Serge N. Mouraviev, "Image Formation Mechanism on the Shroud of Turin: A Solar Reflex Radiation Model (the Optical Aspect)", Applied Optics 36/34 (1997), pp. 8976-81; Raymond N. Rogers, Anna Arnoldi, "The Shroud of Turin: An Amino-Carbonyl Reaction (Maillard Reaction) May Explain the Image Formation", Melanoidins in Food and Health 4 (2003), pp. 106-13; Fanti, "Can a Corona Discharge".

47 Giulio Fanti, et al., 'Microscopic and Macroscopic Characteristic of the Shroud of Turin Image Superficiality', Journal of Imaging Science and Technology 54 (2010), 040201, p. 6.

48 Véase Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism (Oxford: Oxford University Press, 2011), p. 223.

49 David W. Rolfe, El testigo silencioso, 1978.

50 Por ejemplo N.T. Wright, que escribe en su prefacio (Wright, The Resurrection, p. xvii): "Aquellos que siguen trabajando sobre la Sábana Santa de Turín, por ejemplo, pueden sentirse decepcionados al no encontrar aquí ninguna otra mención al respecto. Gary Habermas menciona con frecuencia la ST: véase Gary R. Habermas, Michael R. Licona, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Kregel, 2004), pp. 313-4. 51 McGrew, McGrew, 'El argumento de los milagros'.

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